sábado, 13 de enero de 2018

El Museo Hermético y su simbologia. El Rebis, el andrógino y el hermafrodita




La Inquisición provoco que los alquimistas fueran acusados de brujos y magos. Durante siglos los conocimientos alquímicos tuvieron que ser publicados de manera completamente camuflada, gracias a la utilización de un lenguaje simbólico completamente incomprensible para los ajenos a estas artes del matraz y el alambique. Una buena prueba de ello es el grabado que compartimos en este artículo de hoy. Se trata de la famosa imagen que ilustra el Museo Hermético.

El grabado original de esta famosa imagen alquímica fue realizado por Matthäus Merian en 1618 sobre una plancha de cobre para la obra titulada "Opus Medico-Chymicum". Siete años más tarde, también fue utilizada en el apéndice del "Musaeum Hermeticum", de donde ha tomado el nombre que lo ha hecho popular. Nos encontramos ante una de las mejores síntesis en forma ilustrada de lo que representa la obra del Gran Opus. Ante nuestros ojos se nos muestra la clave completa de la regeneración de los metales, la transmutación de lo terrestre en el esplendor celestial y el misterio de la generación, tan mal interpretado por muchos cuando se toca en tema de los andróginos.

Para una mejor observación detallada de cada uno de los símbolos del artículo de hoy, , nos ha parecido oportuno utilizar una moderna reproducción a todo color de este sensacional grabado alquímico medieval.


Parte superior

En la parte superior encontramos la representación de los cielos donde vemos representadas distintas jerarquías celestiales en el interior de una doble aureola semicircular. Dentro de dicha jerarquía celestial destacan los 3 símbolos radiantes de la Santísima Trinidad con el nombre del Padre escrito en letras hebreas en el centro, el Hijo en forma de Cordero a su derecha y el Espíritu Santo en forma de Paloma a su izquierda. Es el llamado "Sol espiritual triple".


Una serie de diferentes ángeles son los que acompañan a la Santísima Trinidad, son las 3 distintas jerarquías angelicales agrupadas según la clase y número de alas que cada ángel posea:

  • Primera Jerarquía: Querubines, Serafines y Tronos (con 2 alas plegadas)
  • Segunda Jerarquía: Dominaciones, Virtudes y Potestades (con 2 alas despegadas)
  • Tercera Jerarquía: Principados, Arcángeles y Angeles (con 4 alas)
Una serie de circunferencias con-céntricas contienen cuatro lemas en latín y, justo en el centro de un triángulo de color blanco, encontramos el símbolo del mercurio solar alquímico. Es la unión suprema que tiene lugar en el centro de la rueda, justo en la intersección de sus ejes bajo el signo del lapis mercurial, es la piedra acuosa filosofal.

El significado de cada uno de los lemas está intimamente relacionado con el número 3 y la triple constitución de la naturaleza creada. Es vital en estas cuestiones tener siempre presente la importancia del triángulo y sus tres lados.

Me complace compartir la traducción al castellano de los lemas que rodean al símbolo del mercurio solar alquímico:
  • "El mercurio de los sabios, el mercurio corpóreo y el mercurio común o visible"
  • "Azufre combustible, azufre fijo y azufre volatil o etéreo"
  • "Sal elemental, sal terrenal y sal central"
  • "Se necesitan cuatro clases de fuego para el trabajo"
Una gran línea horizontal separa la esfera de lo divino de la rueda de la naturaleza y del resto de la creación. El mundo divino queda oculto para la creación y la rueda de la naturaleza. Los seres mortales, desde la posición inferior, no pueden percibir la realidad superior. Una rueda de la naturaleza que representa la vida en nuestro mundo que, a su vez, se divide en las principales fases de todo Opus que se precie:
  • Cuervo - Saturno - Plomo
  • Cisne - Júpiter - Estaño
  • Gallo - Marte - Hierro
  • Pelícano - Venus - Cobre
  • Fénix - Mercurio - Mercurio
Los 5 anteriores animales ocupan el interior del semicírculo formado por las estrellas del firmamento. En la parte superior justo debajo de la Santísima Trinidad, observamos un segundo semicírculo con los 12 signos del Zodiaco custodiado por 9 arcángeles. Empezamos a la izquierda con el signo de Aries, Tauro, Géminis, y así sucesivamente hasta llegar al signo de Piscis en el extremo derecho del semicírculo.


Parte inferior izquierda

Es a la izquierda del espectador en donde se sitúa el mundo superior representado por una escena diurna con el Fénix y un león rampante. Bajo las alas del Fénix se nos muestran las esferas correspondientes al elemento Fuego y al elemento Aire. El león rampante que entrega el Sol al hombre representa al espíritu y a la voluntad. El pie izquierdo del hombre y la pata trasera derecha del león rampante se apoyan en unas esferas que contienen una estrella muy especial, la estrella de 7 puntas.


En la alquimia medieval a estrella de 7 puntas tenía una vital importancia. La estrella de siete puntas fue la estrella mística del movimiento gnóstico. Con sus siete brazos esta estrella participa del simbolismo del número 7, al unir el cuadrado con el triangulo. La estrella de 7 puntas esta relacionada con la lira cósmica y la música de las esferas con sus correspondientes 7 notas musicales y 7 planetas. Cada uno de los 7 brazos corresponden a los 7 planetas y luminarias conocidas en la antigüedad.

Para los paganos la estrella de 7 puntas tiene un significado completamente mágico. Para los cristianos representa los 7 días de la Creación y para los budistas las 7 puntas simbolizan los 7 pasos para poder llegar a la iluminación.

La estrella de siete puntas suele presentarse apoyada en uno de sus brazos, el que en concreto corresponde a Saturno y al que se le adjudica el número uno. Este es el orden en sentido contrario a las agujas del reloj con el que se distribuyen los planetas y luminarias, empezando por la punta inferior, la de Saturno:
  1. Saturno
  2. Júpiter
  3. Marte 
  4. Sol
  5. Venus
  6. Mercurio
  7. Luna
El poder de la esfera solar que el león rampante entrega al hombre depende de la calidad y esmero con que el alquimista trabaja las dos luminarias y los cinco planetas encerrados en la estrella de 7 puntas.

Sin embargo, es bueno observar que la estrella que oculta el aparato genital del hombre de nuestro grabado, solamente tiene las 6 puntas características de unir el triángulo del elemento Fuego con el del elemento Agua.

Parte inferior derecha

A nuestra derecha encontramos al mundo inferior representado por una escena nocturna con un ciervo y una águila.  Bajo las alas de la águila encontramos las esferas del elemento Agua y el elemento Tierra. Un ciervo que representa el alma y la intuición, entrega el símbolo de la Luna a Diana en representación de la mujer. La figura con cabeza de ciervo, representa al cazador Acteon que contempla a la desnuda y nocturna Diana. En su cornamenta luce 12 estrellas y en su mano izquierda nos muestra un trébol de 3 hojas como símbolo de la triple constitución de todos los elementos de la naturaleza.


Tanto la figura humana masculina, como la femenina tienen uno de sus brazos unidos al mundo celestial mediante una cadena dorada. En sus cuerpos desnudos destacan los símbolos de las fuerzas creativas de las luminarias del cielo: Sol, Luna y Estrellas. Pero solamente la mujer, Diana, es la que en la mano de la cadena también sostiene un racimo de uva, representando la capacidad de quedar fecundada y poder dar luz. Nótese que la mano encadenada del hombre no sostiene absolutamente nada. Los alquimistas tenían muy claro todo lo referente a los "géneros y derivados".

El trébol de tres hojas sostenido por el ciervo nos recuerda que estamos inmersos en un mundo dual de tres dimensiones donde todo  se reparte en solamente tres vectores. Son los tres vectores con los que el Profesor Corrado Malanga ha basado sus trabajos denominados Evideon.
  1. Espacio - Espíritu - Arriba- Abajo
  2. Tiempo - Alma - Izquierda - Derecha
  3. Energía - Mente - Delante - Detrás
El omnipresente número tres que nos recuerda que la dualidad tiene un punto intermedio desde donde la estabilidad se impone al caos. Un caos que en los orígenes dominaba contra viento y marea a todo lo que se menea.

Parte inferior central

En el centro de la parte inferior destaca una colina con un total de 19 árboles y un mago sobre un león con dos cuerpos. Cada uno de los árboles representa las 19 substancias alquímicas principales. Un número 19 que durante toda la Edad Media tuvo una vital importancia cosmológica, al ser el resultado de sumar los 12 signos del Zodiaco a los 7 planetas y luminarias principales.

El mago encargado de las separaciones se encuentra en medio de los árboles de la colina ordenando la materia caótica en las diversas dualidades de la vida:
  • Día - Noche
  • Sol - Luna
  • Azufre - Mercurio
  • Fuego - Agua
  • Izquierda - Derecha
  • Delante - Detrás
  • Arriba - Abajo
  • Blanco - Negro

A nuestra izquierda sobre la hoguera encontramos las substancias relacionadas con el elemento Fuego, mientras que las relacionadas con el elemento Agua las encontramos encima del arroyo que fluye a nuestra derecha. El león de dos cuerpos y el mago con túnica simbolizan el equilibrio filosófico y la consecución del Magnum Apus donde es necesaria la unión final de todas las partes diversificadas. La luz y la oscuridad son dos cuerpos con una sola cabeza donde todo queda equilibrado y completado. Es el famoso Rebis alquímico.

Las estrellas de la vestidura del mago revelan la naturaleza luminosa del adepto purificado y regenerado. Las mazas que porta simbolizan al intelecto iluminado que puede destruir la ilusión de la luz y de la oscuridad. De esta forma el mago va uniendo las partes diseminadas del cosmos hasta llegar a formar al andrógino filosófico. El agua de la vida fluye desde la boca del león de dos cuerpos con una sola cabeza.

En un artículo anterior dedicado a la esfera, ya describimos las principales diferencias entre el Rebis y otro tipo de terminos como "andrógino", "hermafrodita" y "bisexual". A continuación, y con el fin de aclarar conceptos, nos complace compartir un resumen de dicho artículo:

Principales diferencias entre el Rebis, el andrógino, el hermafrodita y el bisexual

El rebis evoca el huevo filosófico de los alquimistas, pero también el huevo cósmico cuya separación en dos partes corresponde a la manifestación por polarización de la unidad primera. El germen de este huevo es una figura andrógina cuya mitad femenina esta coronada por la Luna, sosteniendo en su mano la escuadra, y cuya mitad masculina, coronada por el Sol, aparece sosteniendo el compás.


La Tabla Esmeraldina nos cuenta que el Sol y la Luna son los que engendran al rebis que reúne las virtudes esencialmente unidas, pero exteriormente polarizadas, del cielo y de la tierra. Muchos autores relacionan al Rebis con la cultura egipcia y creen que llegó al continente europeo merced a los comerciantes del mar Mediterráneo. La posterior invención de la imprenta fue decisiva para que este tipo de ilustraciones de humanos con dos cabezas se popularizaran por doquier.




La figura del andrógino en la edad antigua, no tan solo fue importante para la alquimia. La mayoría de religiones mencionan a este tipo de seres anteriores a la propia humanidad, tal y como la conocemos en la actualidad.


Siguiendo los pasos de Jacob Boehme, a comienzos del siglo XV, Ulmannus presupone que el libre arbitrio del ser humano existe para poder seleccionar la opción que cada uno de nosotros crea mas conveniente. Decantarse hacia un mundo de paz y amor, o por el contrario, escoger un mundo de iras y guerras. Sus afirmaciones nos aportan bastantes pistas respecto al origen y significado del Rebis:

  1. El hombre ha sido creado de un Sol Doble
  2. El sol interior y espiritual encarna al Hermafrodita Divino
  3. Los dos en uno
  4. Jesús piedra masculina de la pureza y María piedra femenina de la dulzura.
  5. Jesús es el Espíritu representado por el planeta Mercurio de la estrella superior central
  6. María es el Cuerpo representado por la Luna junto la cabeza femenina
  7. Los dos son uno en Dios Padre que es la Alma representada por el Sol junto a la cara masculina
  8. Las cuatro estrellas inferiores a izquierda y derecha representan los cuatro elementos
  9. Marte representa al Fuego
  10. Venus simboliza el Agua
  11. Saturno al elemento Tierra
  12. Júpiter representa al Aire

En la esfera desde donde emerge el Rebis volvemos a encontrar al número 7 insertado simbólicamente en su interior, como resultado de sumar los tres lados del triángulo y los 4 lados del cuadrado.

El Sol Doble crea al hombre andrógino sin necesidad de que su madre haya tenido ninguna relación sexual. Se trata del hombre perfecto anterior al pecado original. El primer autor que relata los origenes del ser humano es Beroso, un sacerdote babilónico de la época de Alejandro Magno que fue uno de los primeros historiadores del que se tiene constancia con documentos escritos. No son muchos los documentos conservados de Beroso pero todos contienen conocimientos sobre la historia de los orígenes de la Tierra, el cielo y la raza de aquella época. Respecto al tema que nos ocupa, Beroso afirma de forma rotunda:
“Los primeros humanos eran Hermafroditas pre-sexuales que se reproducían por partero-génesis”.

En las sociedades secretas y ritos iniciativos, volvemos a encontrar la figura del andrógeno ocupando siempre, un papel central y predominante en la escena en donde sale representado. Es el hermafrodita que en el siglo XX se relaciono con el satanismo y cuya imagen tan utilizada esta en el XXI, dentro de la industria discográfica y cinematográfica.

El tercer aforismo Rosacruz nos dice:
"El Uno se desdobla en Dos.
El Neutro se convierte en Bisexual,
Masculino y Femenino evolucionando del Neutro.
Así comienza La Obra de la Generación."
El Alma del Mundo es un Ser universal bisexual, o sea que combina en sí los elementos masculino y femenino, por lo que la doctrina de los rosacruces le denomina “Hermafrodita Universal” o “Andrógino Universal”.

La palabra hermafrodita significa “un individuo que reúne los dos sexos”. Deriva de los nombres griegos Hermes y Afrodita, en alusión al mito según el cual el dios Hermes y la diosa Afrodita se unieron en un solo cuerpo mientras se estaban bañando con la ninfa Salmacis.

La palabra andrógino también tiene el mismo significado etimológico, pues deriva de las voces griegas andros (varón) y gyne (mujer) y se aplica asimismo al individuo que reúne los dos sexos.

La palabra bisexual representa a personas que les apetece relacionarse con todo dios, sexualmente hablando. Son personas que gustan de dar a los demás, pero que también les gusta que a ellos les den, bien dado.

El concepto de bisexualidad del Alma del Mundo se encuentra en las enseñanzas esotéricas de toda época y país. Formaba parte integrante de los Misterios y su explicación dignificaba, enaltecía y espiritualizaba la función sexual; pero posteriormente pervirtió estas enseñanzas el vulgo excitado por envilecidos sacerdotes. Fue entonces cuando apareció el obsceno culto fálico cuyas huellas han llegado a nuestros días y se advierten en los tratados antiguos de filosofía y religión.

Sin embargo, en historia natural se establece una muy señalada distinción entre el hermafrodita y el andrógino, pues aunque ambos reúnen los dos sexos, el hermafrodita puede reproducirse por sí mismo, como por ejemplo las flores que en un mismo pie de planta tienen estambres (órgano masculino) y pistilos (órgano femenino). El andrógino necesita el concurso de otro individuo de su especie para reproducirse, como por ejemplo el caracol. Por tanto, el hermafroditismo no existe en el reino animal.

Todos estos conceptos últimamente han estado muy confundidos y utilizados de forma errónea. Pero los alquimistas de la Edad Media los tenían muy claros y sabían aplicarlos con plena propiedad. Las últimas tendencias de moda y comportamiento social, nos están mostrando una especial afición a que los dos sexos sean confundidos. En muchas pasarelas de moda ya no sabemos si se tratan de modelos femeninos o masculinos. Según los musulmanes, se trata de una de las señales profetizadas por Mahoma que nos indica la proximidad del Final de los Tiempos y que nos relata el Corán como una de las grandes señales antes de que llegue el Argamedón:

“Las mujeres se vestirán como hombres y los hombres se vestirán como mujeres”

 Cuando la anterior profecía musulmana fue escrita, muy pocas personas en las regiones donde se usa el burka comprendieron su verdadero significado. Pero hoy en día todo empieza a cuadrar en este mundo que parece haber perdido por completo el concepto de la dualidad.


En alguna casa de moda y costura, esta tendencia ha llegado a ser bautizada como "Stile Andrógino". La historia nos demuestra como los seres humanos vamos divagando de un concepto a su opuesto. De adorar a una mujer embarazada con pechos inmensos, hemos pasado a adorar a mujeres que representan conceptos distintos a los de la diosa Venus, tal y como ya os comentamos en uno de nuestros anteriores artículos dedicados al Matriarcado.



En próximos artículos intentaremos ir explicando un poco más de la simbologia utilizada en la Edad Media, con el fin de que solo unos pocos individuos de aquella época comprendieran ciertas cuestiones, referentes a sus experiencias y propósitos de vida.

Johnny McClue 2018

domingo, 7 de enero de 2018

La lluvia o cuando las cosas caen desde arriba



¿Como es posible que cuando llueve la agua caiga desde las alturas?

¿De dónde coño de arriba sale tanta agua durante las tempestades?

¿Quién es el que sopla y provoca los vendavales durante los aguaceros?

¿Quién es el tira los enormes relámpagos hacia el suelo?

¿Quién hace el enorme ruido de los truenos durante las tempestades?

Durante miles de años, debió ser un gran misterio para los seres humanos que habitaban de forma primitiva en nuestro Planeta y no conocian nada de vapores y condensaciones. Con sus escasos conocimientos jamás pudieron comprender como era posible que el fenómeno de la lluvia tuviera lugar. Las primeras explicaciones científicas al respecto vinieron muy tarde y al hombre primitivo solo le quedó una explicación con la que comprender el misterio del agua cayendo del cielo: se trataba de un fenómeno sobre natural, no habían más huevos.

La explicación que figura actualmente en cualquier libro educativo, jamás se la pudieron imaginar los hombres primitivos. Por aquel entonces decir que llueve por que el agua de mar se calienta y se evapora, nos hubiera costado, como mínimo, morir en una hoguera colgado en una cruz invertida mientras nos tiran piedras.


Por tanto el ser humano para explicar la lluvia tuvo que tirar mano de dioses, espíritus y todo tipo de seres extraordinarios. Al principio todo marchó de forma correcta, cada tribu tenía sus nombres para unos cuantos dioses y espíritus encargados de provocar todo tipo de fenómenos atmosféricos. Pero más tarde cuando fueron surgiendo las grandes religiones en el mundo, cada una de ellas, también tuvo que explicar a sus seguidores los por menores de dichos misterios mediante los "libros sagrados" que cada una de las religiones creyó oportuno.

En el caso de las tres religiones monoteístas que abrazan a la Biblia, el problema de la lluvia queda solucionado y explicado en la primera página del primer capitulo. En la Biblia la solución es excelente desde el punto de vista práctico y entendedor: Dios cuando crea el Mundo divide las aguas en dos partes: las aguas de abajo y las aguas de arriba.

Era tan importante aclarar y explicar a la lluvia y el origen de su agua, que Dios no espero mucho y quiso dejarlo claro al principio de la Creación, exactamente durante el segundo día. En los versículos del 6 al 8 del primer capítulo del Génesis queda el misterio solucionado:
Entonces dijo Dios: “Haya una bóveda en medio de las aguas, para que separe las aguas de las aguas”. E hizo Dios la bóveda, y separó las aguas que están debajo de la bóveda de las aguas que están sobre la bóveda. Y fue así. Dios llamó a la bóveda “cielos”. Y fue la tarde y fue la mañana del segundo día.
Problema solucionado, el agua de la lluvia proviene de la separación que hizo Dios durante el segundo día de la Creación mediante una bóveda.


Hay que reconocer que lo de la bóveda es una excelente idea que en la actualidad algunos partidarios de la "Tierra plana" aun sustentan con firmeza. Hasta el punto de llegar a afirmar que la bóveda es completamente sólida e infranqueable, cualquier intento de atravesar la con un cohete terminará con el aparato empotrado contra la bóveda.

En la Edad Media lo que decía la iglesia "iba a misa y la mayoría de mortales dio por buena la explicación de la bóveda provista desde los inicios de unas aguas superiores. El pintor El Bosco nos dejo una bella imagen de como la gente de la Edad Media se imaginaba la bóveda del segundo día de la creación.


Los colores grisáceos utilizados en esta obra tienen un profundo significado. Estamos ante una pintura en forma de tríptico (El Jardín de las Delicias) de gran colorido, pero que en días eñalados podía quedar ocultado con una escena grisácea. Por aquel entonces, todos los cuadros alegres y coloreados tenían que ser tapados en señal de duelo una vez al año el día del Miércoles de Ceniza. Los tripticos que tenían pintados en tonos grises sus laterales traseros se cerraban, de forma que se ahorraban ser tapados por una tela los Miércoles de Ceniza de cada año. El Jardín de las Delicias es un bonito ejemplo de esta tradición de la Edad Media.

Pero no nos desviemos del tema lluvioso que nos ocupa y sigamos con el tema que nos ocupa. Hay libros considerados sagrados posteriores al Génesis que por múltiples razones no fueron incluidos a formar parte del compendio de libros que forma la Biblia. Uno de ellos es el famoso Libro de Enoch que nos explica muchos de los misterios meteorológicos que los seres humanos no entendían al principio de la cristiandad.

En el Libro de Enoch se intentan explicar para el creyente los misterios de la lluvia y del rocío. Unos ángeles acompañan a Enoch  a las alturas celestiales, al lugar en dónde se encuentran los depósitos dónde el agua de las lluvias se almacena para su posterior distribución en forma de lluvia o rocío. Allí Enoch comprueba con sus propios ojos la maravillosa instalación de fontanería que en la bóveda los ángeles tienen montada.

Pero las explicaciones que encontramos en el libro de Enoch son demasiado "inocentes", incluso para el medioevo, lo de unos depósitos que almacenan de la lluvia y que luego mediante unos grifos se distribuye como lluvia sobre la faz de la Tierra, ya no colaba. Es en el capítulo número 60 del primer libro de Enoch, donde se dan estas explicaciones, versículos 20, 21 y 22:
20. El espíritu del rocío habita en los límites del cielo y está conectado con los depósitos de la lluvia; viaja en invierno o en verano y su nube y la nube de la neblina están relacionadas y la una da a la otra.
21. Cuando el espíritu de la lluvia sale del depósito, los ángeles van, abren el depósito y la dejan salir y cuando ella se derrama sobre toda la tierra, se une al agua que está sobre la tierra.
22. Porque las aguas son para los que viven sobre la tierra y son un alimento para la tierra seca, que viene desde el Más Alto que está en el cielo, por eso hay una medida para la lluvia y los ángeles se encargan de ella.
No es de extrañar que la Iglesia decidiera dejar aparcado al libro de Enoch, teniendo en cuenta que los vapores y condensaciones de agua no necesitan de depósitos, ni de ángeles con llaves de ahora abro y ahora cierro.

Con el paso de los años los científicos ampliaron la idea de la bóveda celeste e introdujeron el concepto de  diferentes "esferas celestiales" que se mantuvo vigente durante siglos. En dicha teoría de las esferas, el número siete correspondiente al número de planetas conocidos tuvo una singular importancia.


La lluvia se considera un símbolo de las influencias celestes recibidas por la tierra. El ser humano relacionó con facilidad en los primeros tiempos que la lluvia actuaba como un agente fecundador del suelo. Desde un principio vio claro  que la lluvia y la fertilidad iban de la mano y desarrolló toda una amplia gama de ritos, danzas y cantos para poder atraer la deseada lluvia en tiempos de sequía y hambruna.

El ser humano llevo la asociación "lluvia-fertilidad" no solamente a la agricultura, lo que descendía del cielo no podía ser malo y, por tanto, beneficiaba a todas las cosas, tierras, animales, mujeres y espíritus, sin excepción.

La simbología de la lluvia contiene una dualidad que la representa a lo largo de las civilizaciones, ya que puede ser un fenómeno bueno o malo, pudiendo caer en pequeñas o grandes gotas. La lluvia es una maravillosa visita del poder celestial, una visita aveces necesaria y deseada, pero en otras ocasiones es una visita temida y rechazada. La lluvia acelera el crecimiento, el cambio y la purificación, pero en otras ocasiones conlleva el mayor de los desastres naturales: la inundación. Bajo este contexto, la lluvia está asociada al Diluvio Universal y, por tanto, representa en nuestra psique uno de los mayores arquetipos relacionados con el castigo de Dios a los humanos que se portan mal.

La mayoría de mitologías en todo el Mundo incluyen un episodio en donde acontece un diluvio divino propiciado como castigo por las diferentes divinidades celestiales que destruyen los mundos creados antes por ellos mismos. La destrucción se efectúa por medio del agua con un único fin: volver a empezar, recrear y repoblar todo el planeta.

En el Génesis 7:4, es donde volvemos a encontrar más explicaciones divinas en torno al Diluvio Universal en tiempos de Noé, con los números 7 y 40 de protagonistas:
Porque dentro de siete días haré llover sobre la tierra cuarenta días y cuarenta noches, y borraré de la faz de la tierra a todo ser viviente que he creado.
Todas las leyendas basadas en un gran diluvio acaban con los malos ahogados y los buenos salvados. Son los momentos y escenarios ideales para un nuevo comienzo en donde las normas se cumplan y todo llegue a buen puerto. Después de la tempestad, siempre viene la calma.

Cuando llueve practicamos la introspección y nos trasladamos a un lugar cobijado en donde nos refugiamos hasta que amaina el temporal. Antes de empezar la fuerte lluvia, el cielo se ha ido oscureciendo paulatinamente hasta que de repente, llega el aguacero. Llegados a este punto, algunos sienten la melancolía y nostalgia que los días grises y tapados conllevan. Sin embargo hay personas que cuando llueve se alegran y hasta "desvarían", como es el caso de los protagonistas de "Cantando bajo la lluvia". La frase en inglés que encabeza el cartel de la película, nos anuncia dicha alegría y sentimiento glorioso: "Qué gloriosa sensación!"


Y es que en la vida tiene que haber de todo, desde personas que no soportan cuatro gotas, hasta personas que las tempestades les "cargan las pilas" y sueltan adrenalina por doquier.

El Yi-king nos cuenta que la lluvia es originaria del principio k'ien, el principio activo y celeste del que toda manifestación extrae su existencia. En las tradiciones amerindias la lluvia es el simiente del dios de la tormenta. Según la doctrina hindú, los seres sutiles descienden de la Luna a la Tierra disueltos en gotas de lluvia. El Corán nos habla de como Dios envía a su ángel con cada gota de lluvia. Los musulmanes ven en la lluvia celeste de las aguas superiores, el equivalente en la tierra al semen humano.

La Biblia en Isaias 45, también nos habla de la Justicia celestial cayendo sobre la tierra en forma de lluvia:
"Gotead cielos desde arriba
y que las nubes destilen la justicia!
Abrasé la tierra y germine la salvación
para que la equidad brote a la vez"
Tanto la lluvia como el rocío pertenecen al símbolo lunar, sin embargo en China la influencia de la lluvia es de naturaleza yin y la del rocío de naturaleza yang.

La lluvia se considera en occidente símbolo femenino por excelencia. Podríamos considerar que cuando llueve los terrenos empapados se convierten mucho más resbaladizos para los hombres que para las mujeres. La mujer en el agua se encuentra como si estuviera en casa.

En las lenguas maya-quiché agua, lluvia y vegetación son términos equivalentes que pueden traducirse por la misma palabra. Puede ser considerado como esperma, como simiente, pero también como sangre. Portal motivo muchas civilizaciones agrarias pusieron en practica los sacrificios humanos como ocurrió en América. En la lengua maya-quiché la palabra "quic" significa tanto la sangre, como la savia, como toda excreción líquida humana o animal que se asimile a la lluvia.

Las largas épocas de sequía en territorios que anteriormente habían sido fértiles y productivos, forzaron al ser humano a tener que trasladarse en busca de mejores condiciones. Pero la ignorancia de aquellos tiempos también provocó una desgraciada costumbre que en muchas pinturas rupestres ha quedado reflejada de forma clara y contundente; me estoy refiriendo a los Sacrificios de la Lluvia.

En las dos siguientes imágenes de pinturas rupestres africanas, encontramos un magnífico ejemplo de como el Sacrificio de la Lluvia también estaba intimamente relacionado con una diosa o un espiritu femenino al que los seres humanos desde la tierra invocan e intentan acceder.


La primera de ellas fue encontrada en el distrito de Rusapi en el sur de Rodesia donde en la parte inferior, vemos a un hombre con los brazos y su verga levantados. Sus brazos apuntan al cielo y su verga esta soltando el preciado semen hacia una mujer recostada debajo de un árbol. En el extremo superior izquierdo es donde una mujer lanza 9 lineas paralelas que al caer se convierten en lluvia.


La segunda pintura rupestre se encontró en el distrito de Marendelles, también en el sur de Rodesia. En esta pintura rupestre se observa a una figura humana recostada en horizontal de la que surge una gran línea vertical, como si de un árbol o escalera se tratara, por dónde un grupo de siluetas de seres humanos y animales inician el peligroso ascenso al extremo superior. Observe se la impresionante similitud de la silueta femenina situada en la parte superior de las dos pinturas rupestres. Su forma de inclinarse y dirigir los pechos hacia abajo, es idéntica en ambas ilustraciones. Nos encontramos ante un ser celestial que desde arriba provee a los seres humanos de abajo que debió ser muy popular en la Rodesia rupestre.

El sacrificio de vidas humanas a cambio de días de lluvia, lo encontramos en muchos mitos y leyendas de los pueblos antiguos. En estas historias suelen ser siempre los sacerdotes o magos los que en tiempo de sequía aconsejan al rey que hay que sacrificar una joven doncella virgen. En estos casos siempre se hace hincapié que no vale hacer trampa, es imprescindible que la joven sea mujer pero también tiene que ser virgen. En algunas de estas leyendas el problema consiste en que en todo el pueblo no existe nadie que sea virgen, en alusión a la depravación y descontrol sexual. La relación de los fluidos corporales femeninos con la agua que cae del cielo es evidente en todas estas curiosas leyendas.

Entre los aztecas encontramos a Tlaloc que es dios de la lluvia, del rayo, del relámpago y de la lluvia de fuego. Era el guía del Sol que hacía germinar todas las cosas. Con sus fuertes brazos lanzaba serpientes que se convertían en poderosos relámpagos.

Los incas de Perú creían que la lluvia era lanzada al suelo por el dios del trueno Illapa que tomaba toda la agua necesaria de la propia Via Láctea que para ellos era "el gran río del cielo". En las fiestas de la Luna celebradas por el pueblo inca podemos apreciar la estrecha relación existente entre los símbolos de la luna, las aguas primeras, la lluvia y la purificación. Las fiestas de la Luna marcan el fin de la estación seca.

En el Rig Veda encontramos múltiples pasajes en donde la lluvia es alabada y glorificada:
"Imploramos de vosotros la lluvia y el don de la inmortalidad
Oh soberanos, regadnos con la leche del cielo!"
En Oriente los pastores cuando llueve buscan la proteccion de Krishna con el fin de sentirse seguros y protegidos del peligro de las inundaciones y la fuerza de las aguas arrastrando todo a su paso. En lugares elevados y seguros esperan junto a sus familias y animales que el poder la lluvia decaiga y la normalidad se restablezca.


La lluvia también es un excelente agente limpiador que acarrea con la suciedad y los desperdicios para transportarlos a otros lugares de menor altitud. La lluvia disuelve y propaga, los alquimistas medievales lo tuvieron muy presente y la consideraban un medio para iluminar y reanimar lo que parecía muerto durante la fase de nigredo.

Entre los alquimistas europeos del siglo 17, era popular el experimento llamado "lluvia de oro" que J.R. Glauber nos relata en su famosa obra titulada "De los 3 orígenes de los metales":
".... después asistido por Jupiter produje una lluvia de oro que deje caer por el estrecho cuello del alambique sobre el regazo de la hija del rey Ascrisios".
En la fase alquímica de la Multiplicación, la lluvia se vuelve decisiva, sin ella no es posible seguir con la Obra:
"El agua comienza a caer y da de beber su agua de nuevo a la tierra."

Algunos hechiceros y chamanes de pueblos nativos de Africa y América han llegado a dominar muchos fenómenos atmosféricos hasta cotas insospechadas que han llamado la atención a más de un científico. En el New York Times del 30 de junio del 2001, encontramos relatado uno de estos misteriosos casos.

La crónica cuenta que cuando la última descendiente de las verdaderas reinas de la lluvia africanas murió en Sudáfrica, se registraron tres días seguidos de lluvias intempestivas alrededor de la zona en dónde falleció. A día de hoy, ningún meteorólogo ha podido explicar como pudo ocurrir y formarse el aguacero que soltó agua sin parar durante 72 horas en solamente una muy concreta región.

La lluvia fue uno de los primeros deseos humanos y rápidamente dicho deseo se incorporó a los rituales y ceremonias en todos los grupos primitivos. La Danza de la Lluvia fue una de estas primeras manifestaciones folclóricas del Planeta y se practicó muchos milenios antes de que se pusiera de moda danzar a ritmo de sardana, jota, tango o chotis,


Bailar y danzar para provocar la lluvia o bailar y danzar bajo la lluvia. Dos formas distintas de vivir, sentir y disfrutar las diferentes posibilidades que hemos venido a experimentar en este mundo dual en tres dimensiones.

Hasta aquí este artículo tan húmedo, dejamos para otros próximos artículos la simbología encerrada en los 3 primos-hermanos de la lluvia: el rocío, el relámpago y el trueno.

Buen viaje, bajo la lluvia!!!!!!

Johnny McClue 2018



viernes, 5 de enero de 2018

La hermosa leyenda acerca del origen de los perros y los gatos


Los perros y los gatos acompañan al ser humano desde tiempos ancestrales y con gran ambivalencia simbólica entre las diferentes culturas y civilizaciones que los han considerado como un miembro más de la familia. Sin embargo en la actualidad en raros casos conviven con los humanos de forma conjunta. Me refiero al hecho de que en los hogares que gustan de los perros, no solemos encontrar ningún gato. Y los hogares que gustan de los gatos, los perros no suelen estar presentes.

Podríamos deducir que es una cuestión de gustos, en donde habitualmente, no pueden gustar los dos a la vez. Es como lo del futbol: si eres del Real Madrid, no puedes ser nunca del Barça, y viceversa. De todas formas, siempre hay la excepción que confirma la regla y hay amantes de los animales domésticos que en su casa conviven con perros, gatos y una hermosa pecera.

Una bonita leyenda oriental, puede ayudarnos a entender esta cuestión de los gatos y los perros. Es una leyenda muy antigua que se remonta a tiempos en que el ser humano tan solo empezaba a dominar la precaria situación en que se encontraba.

Se cuenta que los perros y los gatos fueron unos regalos que los dioses hicieron a los seres humanos cuando los dioses dieron por terminadas las tareas con las que crearon la Tierra. Fue un regalo que tenia una intención precisa: una ayuda para labores cotidianas de los seres humanos.

Pero los regalos no fueron repartidos por los dioses a la "ba-ba-la" y tanto los perros como los gatos se adjudicaron a los humanos de forma muy concreta:
  • Perros.- fue un regalo para cada una de las familias que vivían de la ganadería y poseían rebaños.
  • Gatos.- fue un regalo para cada una de las familias que vivían de la agricultura y almacenaban el grano.
Para las familias ganaderas, el perro fue el mejor de los inventos con el que poder combatir a los animales salvajes depredadores y ayudar a los pastores con los desplazamientos del rebaño. Para las familias agricultoras, los gatos se convirtieron en los guardianes perfectos contra todo roedor y ave que pretendiera "robar" la cosecha y el grano.

La anterior leyenda nos da a entender que, desde un principio, los perros y gatos no fueron introducidos al azar. Hay gente que conecta de forma inmediata con un gato, mientras que hay otros que su preferencia se inclina hacia los canes.

Mis ancestros debieron ser pastores, un humilde servidor pertenece al segundo grupo, el grupo que hace "guau-guau", en lugar de hacer "miau-miau".

Son dos animales domésticos completamente diferentes a nivel físico y de carácter. No es de extrañar que  no gusten por igual.

En próximos artículos detallaremos por separado los diferentes significados simbólicos del perro y del gato a  lo largo de la historia.

Johnny McClue 2018

martes, 2 de enero de 2018

Llegamos demasiado tarde, sin sacrificio, no es posible salir del puto cubo



En este sencillo blog ya hemos escrito en repetidas ocasiones que el ser humano ha ido demasiado lejos con tanto capitalismo y sociedad de consumo. Nos estamos cargando a todo el Planeta y no hemos querido parar. llegando a un punto de "no retorno". Para poner la marcha atrás y rectificar, es necesario pagar un gran tributo. La marcha atrás de nuestro vehículo a estas alturas de la película ya no entra de forma gratuita.

La obra de Mear One titulada "Self-Sacrifice" nos muestra de forma clara cual es la única posibilidad que el ser humano tiene para cambiar el rumbo de su evolución en la Tierra. Solamente renunciando a nuestro mundo material es que podremos volver a empezar a dirigir nuestros pasos hacia un nuevo camino. Pero para ello hay que sacrificarse, y no solamente un poquito. Sin un gran sacrificio de renuncia a nuestros actuales sistemas de vida, no podremos salvarnos del naufragio.

SELF-SACRIFICE

En la ilustracion de Mear One podemos ver la clase de material que se esta quemando en la hoguera que simboliza el tipo de sacrificio que tenemos que realizar: billetes, un teléfono móvil y un reloj de pulsera dorado.

En este mundo de tres dimensiones hemos venido a experimentar la dualidad, no hemos venido a ver quién es el que acumula más poder y riqueza, con tanto consumo y constantes últimos modelos hemos perdido el Norte.

Arreglar tanto despifarro no puede salirnos gratis. Teníamos que haber reaccionado mucho antes. Ahora solo podemos solventar la solución si renunciamos a muchos de nuestros avances y comodidades. Primero hay que arreglar problemas básicos como la pobreza y la hambruna. Cuando los hayamos solucionado, ya podremos volver a llamar vía satélite.

Pero la batalla no esta perdida, tan solo que ahora va a costarnos un montón de sacrificios y renuncias. El problema es que,.... no hay otra posible salida, de lo contrario, nos vamos a la mierda.

IN-SHADOW, LUBOMIR ARSOV

Los últimos minutos del excelente vídeo de Lubomir Arsov que tuvimos el placer de premiar el pasado año, vemos perfectamente relatado el único modo que el ser humano tiene para ascender y liberarse de tanta materia cuadriculada. El título con el que el propio Lubomir ha bautizado las escenas nos indica cual es el camino.

PROGRESS

Tanto progreso, tanto consumo, tanta riqueza y tanto querer ser el mejor, nos ha acabado atrapando a todos. Unas pocas mentes cuadriculadas y desalmadas han dejado al resto de la humanidad encerrada dentro de unas cajas donde nadie puede comprender su verdadera situación.

RECKONING

Un cubo que desde temprana edad escolar, no nos deja pensar por nuestra cuenta y, ni mucho menos, nos deja crear. La escuela, el lugar en donde tendríamos que aprender, se ha convertido en un mundo donde los colores están prohibidos y todo dios "copia y pega" en blanco y negro. Desde pequeños hemos sido educados para pensar en blanco y negro. Con tanto filtro cuadriculado, son muy pocos los que piensan en colores:

EDUCATION

Estamos en una caja que en un principio era redonda y maravillosa, pero la hemos convertido en cuadrada y tenebrosa 

EARTH

Para romper las paredes del cubo es necesario purificarse. Hay que enviar al cubo a tomar por el culo!!!!!!
Sus paredes no son irrompibles, tan solo hay que golpear y saltan en mil pedazos.

PURIFY

Y la purificación solo es posible de una forma: abriendo nuestros corazones y nuestra verdadera Conciencia. No hay que ir muy lejos para hacer estas acciones, todo esta en nuestro interior y es el cubo el que nos impide realizar dicha introspección de forma correcta.

OPENING

Solamente de este modo podremos despertar todo el potencial que un jodido cubo nos ha mantenido anestesiado en el más profundo de los sueños. No lo dudes ni un instante, la expresión "la fuerza está en tu interior" es una de las máximas que los del cubo no quieren que practiques.

AWAKE

Solamente de este modo podremos despertar del engaño y ascender de una puñetera vez. Ya lo dice otra de las máximas: "más vale tarde que nunca".

ASCEND

Nótese que el ascenso del ser humano se efectúa ligero de equipaje con su cuerpo completamente desnudo.

Todo lo que estaba encubado,
incluyendo el puto dinero,´
incluyendo el reloj de oro,
incluyendo el móvil último modelo,...
ha tenido que ser quemado.
Pero muchos son los que no quieren sacrificarse y
siguen jugando en este tablero de Monopoli trucado.
Como no podía ser de otro modo,
se juega sobre un tablero cuadrado!!!!!!!



El gran Salvador Dalí también sabía esta historia de las mentes cuadriculadas y encarceladas. El gran genio catalan fue de los primeros en mostrarnos el poder del cubo en nuestros tiempos tan modernos donde todo dios se cree libre. Para el pintor catalán este concepto era tan importante que es el que preside la sala principal de su fantástico Museo de Figueras, justamente donde descansan sus huesos. 

Se trata de la gran figura humana colocada en lo alto de la pared principal del escenario de lo que había sido el antiguo teatro de Figueras. La figura con sus brazos estendidos aguanta el telón del escenario. De el depende que el público pueda ver la obra o quedarse con las ganas. Este personaje "aguanta telones" tiene en sus manos una gran responsabilidad que "los de arriba" conocen perfectamente, ya que son muchas cosas las que siguen ocultadas. Un trabajo de censura y control tan importante solamente puede realizarlo uno que tenga la cabeza bien cuadriculada, Salvador Dalí lo tenía clarísimo. La censura manipuladora y el cubo,... van de la mano:


La expresion "mente cuadriculada" era habitual para el pintor catalán y Don Salvador siempre la tuvo muy presente al tratar ciertos temas religiosos en algunas de sus obras.



No hay lugar a dudas, Salvador Dalí era muy consciente que el cubo nos mantiene atrapados desde hace siglos y siglos. La cosa viene de muy lejos:



Si quieres salir del cubo puedes seguir los consejos de estas tres almas libres, apunta sus nombres:
  • Salvador Dalí
  • Lubomir Arsov
  • Mear One
De lo contrario, puedes quedar atrapado de por vida. Pero esto implica que cuando mueras, te suspenderán y te harán repetir el curso completo.
Yo, por mi parte, tras habértelo contado,... más tranquilo me he quedado!!!!!

Feliz 2018

Johnny McClue